Гуманистические концепции в эпоху возрождения. Основные представители гуманизма эпохи возрождения

К числу гуманистов относились представители разных профессий: педагоги - Филельфо, Поджио Браччолини, Витторино да Фельтре, Леонардо Бруни; философы - Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола; писатели - Петрарка, Боккаччо; художники - Альберти и другие .

Творчество Франческа Петрарки (1304-1374) и Джованни Боккаччо (1313-1375) представляет собой ранний период в развитии итальянского гуманизма, заложившего основы более цельного и систематизированного мировоззрения, которое было развито позднейшими мыслителями.

Петрарка с необычайной силой возродил интерес к античности, в особенности к Гомеру. Тем самым он положил начало тому возрождению античной древности, которое было столь характерно для всего Ренессанса. Вместе с тем Петрарка сформулировал новое отношение к искусству, противоположное тому, которое лежало в основе средневековой эстетики. Для Петрарки искусство уже перестало быть простым ремеслом и стало приобретать новый, гуманистический смысл. В этом отношении чрезвычайно интересен трактат Петрарки «Инвектива против некоего медика», представляющий полемику с Салютати, который доказывал, что медицину следует признать более высоким искусством, чем поэзию. Эта мысль возбуждает гневный протест Петрарки. «Святотатство неслыханное, - восклицает он, - госпожу подчинить служанке, свободное искусство - механическому» . Отвергая подход к поэзии как к ремесленному занятию, Петрарка истолковывает ее как свободное, творческое искусство. Не меньший интерес представляет трактат Петрарки «Средства о врачевании счастливой и несчастливой судьбы», в котором изображается борьба рассудка и чувства в отношении к сфере искусства и наслаждения, причем, в конечном счете, побеждает близкое к земным интересам чувство.

Не меньшую роль в обосновании новых эстетических принципов сыграл другой выдающийся итальянский писатель Джованни Боккаччо. Автор «Декамерона» посвятил четверть века работе над главным, как он считал, трудом своей жизни, теоретическим трактатом «Генеалогия языческих богов».

Особый интерес представляют XIV и XV книги этого обширного сочинения, написанные в «защиту поэзии» против средневековых нападок на нее. Эти книги, получившие огромную популярность в эпоху Возрождения, положили начало особому жанру «апологии поэзии».

По существу своему мы наблюдаем здесь полемику со средневековой эстетикой. Боккаччо выступает против обвинения поэзии и поэтов в аморализме, излишестве, фривольности, обмане и т.д. В противоположность средневековым авторам, упрекавшим Гомера и других античных писателей в изображении фривольных сцен, Боккаччо доказывает право поэта на изображение любых сюжетов.

Несправедливы также, по мнению Боккаччо, обвинения поэтов во лжи. Поэты не лгут, а лишь «ткут вымыслы», говорят правду под покровом обмана или, точнее, вымысла. В связи с этим Боккаччо страстно доказывает право поэзии на вымысел (inventi), изобретение нового. В главе «О том, что поэты не лживы», Боккаччо прямо говорит: поэты «...не связаны обязательством держаться правды во внешней форме вымысла; наоборот, если отнимем у них право свободно применять любой род вымысла, вся польза их труда обратится в прах» .

Боккаччо называет поэзию «божественной наукой». Более того, заостряя конфликт между поэзией и теологией, он саму теологию объявляет видом поэзии, ведь она, так же как и поэзия, обращается к вымыслу и аллегориям.

В своей апологии поэзии Боккаччо доказывал, что главнейшими ее качествами являются страсти (furor) и изобретательность (inventio). Такое отношение к поэзии не имело ничего общего с ремесленным подходом к искусству, оно обосновывало свободу художника, его право на творчество.

Таким образом, уже в XIV веке у ранних итальянских гуманистов формируется новое отношение к искусству как к свободному занятию, как к деятельности воображения и фантазии. Все эти принципы легли в основу эстетических теорий XV века.

Значительный вклад в развитие эстетического мировоззрения Ренессанса внесли и итальянские педагоги-гуманисты, создавшие новую систему воспитания и образования, ориентированную на античный мир и античную философию.

В Италии, начиная с первого десятилетия XV века, один за другим появляются, целый ряд трактатов о воспитании, написанных педагогами-гуманистами: «О благородных нравах и свободных науках» Паоло Вержерио, «О воспитании детей и их добрых нравах» Маттео Веджио, «О свободном воспитании» Джианоццо Манетти, «О научных и литературных занятиях» Леонардо Бруни, «О порядке обучения и изучения» Баттисто Гуарино, «Трактат о свободном воспитании» Энея Сильвия Пикколомини и др. До нас дошло одиннадцать итальянских трактатов по педагогике. Кроме того, теме воспитания посвящены многочисленные письма гуманистов. Все это составляет обширное наследие гуманистической мысли.

В эпоху Возрождения возникает совершенно новый тип неоплатонизма, который выступил против средневековой схоластики и «схоластизированного» аристотелизма.

Первые этапы в развитии неоплатонической эстетики были связаны с именем Николая Кузанского (1401-1464).

Следует отметить, что эстетика не была просто одной из областей знания, к которой обращался Николай Кузанский наряду с другими дисциплинами. Своеобразие эстетического учения Николая Кузанского заключается в том, что оно было органической частью его онтологии, гносеологии, этики. Этот синтез эстетики с гносеологией и онтологией не позволяет рассматривать эстетические взгляды Николая Кузанского в отрыве от его философии в целом, а с другой стороны, эстетика Кузанского раскрывает некоторые важные стороны его учения о мире и познании.

Николай Кузанский является последним мыслителем Средневековья и первым философом Нового времени. Поэтому в его эстетике своеобразно переплетаются идеи Средневековья и нового, ренессансного сознания. От Средневековья он заимствует «символику чисел», средневековую идею о единстве микро и макрокосмоса, средневековое определение прекрасного как «пропорции» и «ясности» цвета. Однако он существенно переосмысливает и по-новому истолковывает наследие средневековой эстетической мысли. Представление о числовой природе красоты не было для Николая Кузанского простой игрой фантазий - он стремился найти подтверждение этой идее с помощью математики, логики и опытного знания. Идея о единстве микро - и макрокосмоса превращалась в его истолковании в идею о высоком, чуть ли не божественном предназначении человеческой личности. Наконец, совершенно новый смысл получает в его интерпретации традиционная средневековая формула о красоте как «пропорции» и «ясности».

Свою концепцию прекрасного Николай Кузанский развивает в трактате «О красоте». Здесь он опирается главным образом на «Ареопагитики» и на трактат Альберта Великого «О добре и красоте», представляющий один из комментариев к «Ареопагитикам». Из «Ареопагитик» Николай Кузанский заимствует идею об эманации (происхождении) красоты из божественного ума, о свете как прообразе красоты и т.д. Все эти идеи неоплатонической эстетики Николай Кузанский подробно излагает, снабжая их комментариями.

Эстетика Николая Кузанского развертывается в полном соответствии с его онтологией. В основе бытия лежит следующее диалектическое триединство: complicatio - свертывание, explicatio - развертывание и alternitas - инакость. Этому соответствуют следующие элементы - единство, различие и связь, - которые лежат в строении всего в мире, в том числе и в основе красоты.

В трактате «О красоте» Николай Кузанский рассматривает прекрасное как единство трех элементов, которые соответствуют диалектическому триединству бытия. Красота оказывается, прежде всего, бесконечным единством формы, которое проявляет себя в виде пропорции и гармонии. Во-вторых, это единство развертывается и порождает различие добра и красоты, и, наконец, между этими двумя элементами возникает связь: осознавая саму себя, красота порождает нечто новое - любовь как конечный и высший пункт прекрасного.

Эту любовь Николай Кузанский трактует в духе неоплатонизма, как восхождение от красоты чувственных вещей к красоте более высокой, духовной. Любовь, говорит Николай Кузанский, есть конечная цель красоты, «наша забота должна быть о том, чтобы от красоты чувственных вещей восходить к красоте нашего духа...» .

Таким образом, три элемента красоты соответствуют трем ступеням развития бытия: единству, различию и связи. Единство выступает в виде пропорции, различие - в переходе красоты в добро, связь осуществляется посредством любви.

Таково учение Николая Кузанского о красоте. Совершенно очевидно, что это учение тесно связано с философией и эстетикой неоплатонизма.

Эстетика неоплатонизма существенно повлияла не только на теорию, но и на практику искусства. Исследования философии и искусства Ренессанса показали тесную связь эстетики неоплатонизма и творчества выдающихся итальянских художников (Рафаэля, Боттичелли, Тициана и других). Неоплатонизм открыл перед искусством Ренессанса красоту природы как отражение духовной красоты, пробудил интерес к психологии человека, обнаружил драматические коллизии духа и тела, борьбы чувства и разума. Без раскрытия этих противоречий и коллизий искусство Ренессанса не могло бы достигнуть того глубочайшего чувства внутренней гармонии, которая является одной из самых значительных особенностей искусства этой эпохи.

К платоновской Академии примыкал известный итальянский философ-гуманист Джованни Пико делла Мирандола (1463- 1494). Проблем эстетики он касается в своей знаменитой "Речи о достоинстве человека", написанной в 1486 году в качестве вступления к предполагаемому им диспуту с участием всех европейских философов, и в «Комментарии к канцоне о любви Джироламо Бенивьени», прочитанном на одном из заседаний платоновской Академии.

В «Речи о достоинстве человека» Пико развивает гуманистическую концепцию человеческой личности. Человек обладает свободой воли, он находится в центре мироздания, и от него самого зависит, поднимется ли он до высоты божества или опустится до уровня животного. В сочинении Пико делла Мирандола бог обращается к Адаму со следующим напутствием: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центр мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам... сформировал себя в образе, который ты предпочтешь» .

Таким образом, Пико делла Мирандола формирует в этом сочинении совершенно новую концепцию человеческой личности. Он говорит о том, что человек сам является творцом, мастером своего собственного образа. Гуманистическая мысль ставит человека в центр вселенной, говорит о неограниченных возможностях развития человеческой личности.

Идея достоинства человеческой личности, глубоко разработанная Пико делла Мирандола, прочно вошла в философское и эстетическое сознание Ренессанса. Выдающиеся художники Возрождения черпали из нее свой оптимизм и энтузиазм.

Более развернутая система эстетических взглядов Пико делла Мирандола содержится в «Комментарии к канцоне о любви Джироламо Бенивьени».

Этот трактат тесно примыкает к неоплатонической традиции. Так же как и большинство сочинений итальянских неоплатоников, он посвящен учению Платона о природе любви, причем любовь истолковывается в широком философском смысле. Пико определяет ее как «желание красоты», тем самым, связывая платоническую этику и космологию с эстетикой, с учением о красоте и гармоническом устройстве мира.

Учение о гармонии, таким образом, занимает центральное место в этом философском трактате. Говоря о понятии красоты, Пико делла Мирандола утверждает следующее: «С широким и общим значением термина «красота» связано понятие гармонии. Так, говорят, что бог создал весь мир в музыкальной и гармонической композиции, но, так же как термин «гармония» в широком смысле можно употреблять для обозначения составленности всякого творения, а в собственном смысле он означает лишь слияние нескольких голосов в мелодию, так и красотой можно назвать надлежащую композицию всякой вещи, хотя ее собственное значение относится лишь к вещам видимым, как гармония - к вещам слышимым» .

Пико делла Мирандола было свойственно пантеистическое понимание гармонии, которую он истолковывал как единство микро - и макрокосмоса. «...Человек в различных своих свойствах имеет связь и сходство со всеми частями мира и по этой причине обычно называется микрокосмом - маленьким миром».

Но, говоря в духе неоплатоников о значении и роли гармонии, о ее связи с красотой, с устройством природы и космоса, Мирандола в известной степени отходит от Фичино и других неоплатоников в понимании сущности гармонии. У Фичино источник красоты - в боге или в мировой душе, которые служат первообразом для всей природы и всех вещей, существующих в мире. Мирандола отвергает этот взгляд. Более того, он даже вступает в прямую полемику с Фичино, опровергая его мнение о божественном происхождении мировой души. По его мнению, роль бога-творца ограничивается только созданием разума - этой «бестелесной и разумной» природы. Ко всему остальному - к душе, любви, красоте - бог уже никакого касательства не имеет: «... согласно платоникам, говорит философ, - бог непосредственно не произвел никакого иного творения, кроме первого разума» .

Таким образом, понятие бога у Пико делла Мирандола ближе к аристотелевскому представлению о перводвигателе, чем к платоническому идеализму.

Центром развития эстетической мысли Ренессанса в XV веке - явилась эстетика величайшего итальянского художника и мыслителя-гуманиста Леона Баттиста Альберти (1404-1472).

В многочисленных работах Альберти, среди которых были работы по теории искусства, педагогическое сочинение «О семье», нравственно-философский трактат «О спокойствии души», значительное место занимают гуманистические воззрения. Как и большинство гуманистов, Альберти разделял оптимистическую мысль о безграничных возможностях человеческого познания, о божественном предназначении человека, о его всесилии и исключительном положении в мире. Гуманистические идеалы Альберти получили отражение в его трактате «О семье», в котором он писал, что природа «сотворила человека отчасти небесным и божественным, отчасти же самым прекрасным среди всего смертного мира... она дала ему ум, понятливость, память и разум - свойства, божественные и в то же время необходимые для того, чтобы различать и понимать, чего следует избегать и к чему следует стремиться, чтобы лучше сохранить самих себя». Эта мысль, во многом предвосхищая идею трактата Пико делла Мирандола «О достоинстве человека», пронизывает всю деятельность Альберти как художника, ученого и мыслителя.

Занимаясь главным образом художественной практикой, в особенности архитектурой, Альберти, тем не менее, уделял много внимания вопросам теории искусства. В его трактатах - «О живописи», «Об архитектуре», «О скульптуре» - наряду с конкретными вопросами теории живописи, скульптуры и архитектуры получили широкое отражение и общие вопросы эстетики.

Следует сразу же оговориться, что эстетика Альберти не представляет собой какой-то законченной и логически цельной системы. Отдельные эстетические высказывания разбросаны по всем сочинениям Альберти, и требуется довольно значительная работа, чтобы как-то собрать и систематизировать их. Кроме того, эстетика Альберти - это не только философские рассуждения о сущности красоты и искусства. У Альберти мы находим широкое и последовательное развитие так называемой «практической эстетики», то есть эстетики, возникающей из применения общих эстетических принципов к конкретным вопросам искусства. Все это позволяет рассматривать Альберти как одного из крупнейших представителей эстетической мысли раннего Возрождения.

Теоретическим источником эстетики Альберти послужила главным образом эстетическая мысль античности. Идеи, на которые опирается Альберти в своей теории искусства и эстетики, многочисленны и разнообразны. Это эстетика стоиков с ее требованиями подражания природе, с идеалами целесообразности, единства красоты и пользы. От Цицерона, в частности Альберти, заимствует различение красоты и украшения, развивая эту идею в специальную теорию украшений. От Витрувия у Альберти сравнение произведения искусства с организмом человека и пропорциями человеческого тела. Но главный теоретический источник эстетической теории Альберти - это, несомненно, эстетика Аристотеля с ее принципом гармонии и меры как основы прекрасного. У Аристотеля Альберти берет представление о произведении искусства как живом организме, у него он заимствует идею о единстве материи и формы, цели и средства, гармонии части и целого. Альберти повторяет и развивает мысль Аристотеля о художественном совершенстве («когда ни прибавить, ни убавить, ни изменить ничего нельзя, не сделав хуже»), Весь этот сложный комплекс идей, глубоко осмысленный и проверенный на практике современного искусства, лежит в основе эстетической теории Альберти.

В центре эстетики Альберти - учение о красоте. О природе прекрасного Альберти говорит в двух книгах своего трактата «Об архитектуре» - шестой и девятой. Эти рассуждения, несмотря на их лаконичный характер, содержат совершенно новое истолкование природы прекрасного.

Следует отметить, что в эстетике Средневековья господствующим определением прекрасного была формула о красоте как «consonantia et claritas», то есть о пропорции и ясности света. Эта формула, возникнув в ранней патристике, была господствующей вплоть до XIV века, в особенности в схоластической эстетике. В соответствии с этим определением красота понималась как формальное единство «пропорции» и «блеска», математически трактуемой гармонии и ясности цвета.

Альберти же, хотя он придавал большое значение математической основе искусства, не сводит, как это делает средневековая эстетика, прекрасное к математической пропорции. По мнению Альберти, сущность прекрасного заключается в гармонии. Для обозначения понятия гармонии Альберти прибегает к старому термину «concinnitas», заимствованному им у Цицерона.

По словам Альберти, есть три элемента, которые составляют красоту архитектуры. Это - число (numerus), ограничение (finitio) и размещение (collocatio). Но красота представляет нечто большее, чем эти три формальных элемента. «Есть и нечто большее,- говорит Альберти, - слагающееся из сочетания и связи всех этих трех вещей, нечто, чем чудесно озаряется весь лик красоты. Это мы назовем гармонией (concinnitas), которая, без сомнения, источник всякой прелести и красоты. Ведь назначение и цель гармонии - упорядочить части, вообще говоря, различные по природе, неким совершенным соотношением так, чтобы они одна другой соответствовали, создавая красоту. И не столько во всем теле в целом или в его частях живет гармония, сколько в самой себе и в своей природе, так что я назвал бы ее сопричастницей души и разума. И есть для нее обширнейшее поле, где она может проявиться и расцвести: она охватывает всю жизнь человеческую, пронизывает всю природу вещей. Ибо все, что производит природа, - все это соразмеряется законом гармонии. И нет у природы большей заботы, чем то, чтобы произведенное ею было вполне совершенно. Этого никак не достичь без гармонии, ибо без нее распадается высшее согласие частей» .

В этом рассуждении Альберти следует выделить следующие моменты.

Прежде всего, очевидно, что Альберти отказывается от средневекового понимания прекрасного как «пропорции и ясности цвета», возвращаясь, по сути дела, к античному представлению о прекрасном как определенной гармонии. Двучленную формулу красоты «consonantia et claritas» он заменяет на одночленную: прекрасное - это гармония частей.

Сама по себе эта гармония является не только законом искусства, но и законом жизни, она «пронизывает всю природу вещей» и «охватывает всю жизнь человека». Гармония в искусстве является отражением универсальной гармонии жизни.

Гармония является источником и условием совершенства, без гармонии невозможно никакое совершенство ни в жизни, ни в искусстве.

Гармония состоит в соответствии частей, причем таком, при котором ничего прибавить или убавить нельзя. Здесь Альберти следует за античными определениями красоты как гармонии и соразмерности. «Красота, - говорит он, - есть строгая соразмерная гармония всех частей, объединенных тем, чему они принадлежат, - такая, что ни прибавить, ни убавить, ни изменить ничего нельзя, не сделав хуже» .

Гармония в искусстве складывается из различных элементов. В музыке элементами гармонии являются ритм, мелодия и композиция, в скульптуре - мера (dimensio) и граница (definitio). Свое понятие «красоты» Альберти связал с понятием «украшения» (ornamentum). По его словам, различие между красотой и украшением следует понимать скорее чувством, чем выражать словами. Но все-таки он проводит следующее различие между этими понятиями: «... украшение есть как бы некий вторичный свет красоты или, так сказать, ее дополнение. Ведь из сказанного, я полагаю, ясно, что красота, как нечто присущее и прирожденное телу, разлита по всему телу в той мере, в какой оно прекрасно; а украшение скорее имеет природу присоединяемого, чем прирожденного» .

Внутренняя логика мысли Альберти показывает, что «украшение» является не чем-то внешним по отношению к прекрасному, но составляет его органическую часть. Ведь любая постройка, по словам Альберти, без украшений будет «ошибочной». Собственно говоря, у Альберти «красота» и «украшение» являются двумя самостоятельными видами прекрасного. Только «красота» - это внутренний закон прекрасного, тогда как «украшение» присоединяется извне и в этом смысле оно может быть относительной или случайной формой прекрасного. С понятием «украшение» Альберти вводил в понимание прекрасного момент относительности, субъективной свободы.

Наряду с понятием «красота» и «украшение» Альберти употребляет еще целый ряд эстетических понятий, заимствованных, как правило, из античной эстетики. Он связывает понятие красоты с достоинством (dignitas) и изяществом (venustas), следуя непосредственно за Цицероном, для которого достоинство и изящество - два вида (мужской и женской) красоты. Альберти связывает красоту постройки с «необходимостью и удобством», развивая мысль стоиков о связи красоты и пользы. Употребляет Альберти и термины «прелесть» и «привлекательность». Все это свидетельствует о разнообразии, широте и гибкости его эстетического мышления. Стремление к дифференциации эстетических понятий, к творческому применению принципов и понятий античной эстетики к современной художественной практике является отличительной особенностью эстетики Альберти.

Характерно, как Альберти трактует понятие «безобразное». Прекрасное для него - абсолютный предмет искусства. Безобразное же выступает только как определенного рода ошибка. Отсюда требование, чтобы искусство не исправляло, а скрывало безобразные и уродливые предметы. «Некрасивые на вид части тела и другие им подобные, не особенно изящные, пусть прикрываются одеждой, какой-нибудь веткой или рукой. Древние писали портрет Антигона только с одной стороны его лица, на которой не был выбит глаз. Говорят также, что у Перикла голова была длинная и безобразная, и поэтому он, не в пример другим, изображался живописцами и скульпторами в шлеме» .

Значительное место проблемы эстетики занимают в сочинениях известного итальянского философа, одного из основоположников утопического социализма Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Кампанелла вошел в историю науки, прежде всего как автор знаменитой утопии «Город Солнца». Вместе с тем он внес значительный вклад в итальянскую натурфилософскую мысль. Ему принадлежат важные философские произведения: «Философия, доказанная ощущениями», «Реальная философия», «Рациональная философия», «Метафизика». Значительное место в этих произведениях занимают и вопросы эстетики. Так, в «Метафизике» содержится специальная глава - «О прекрасном». Кроме того, Кампанелле принадлежит небольшое сочинение «Поэтика», посвященное анализу поэтического творчества.

Эстетические воззрения Кампанеллы отличаются своей оригинальностью. Прежде всего, Кампанелла резко выступает против схоластической традиции, как в области философии, так и эстетики. Он подвергает критике всяческие авторитеты в области философии, отвергая в равной степени как «мифы Платона», так и «выдумки» Аристотеля. В области эстетики этот свойственный Кампанелле критицизм проявляется, прежде всего, в опровержении традиционного учения о гармонии сфер, в утверждении, что эта гармония не согласуется с данными чувственного познания. «Напрасно Платон и Пифагор представляют гармонию мира подобной нашей музыке - они безумствуют в этом, как тот, кто стал бы приписывать вселенной наши ощущения вкуса и запаха. Если существует гармония в небе и у ангелов, то она имеет иные основания и созвучия, нежели квинта, кварта или октава» .

В основе эстетического учения Кампанеллы лежит гилозоизм - учение о всеобщей одушевленности природы. Ощущения заложены в самой материи, иначе, по словам Кампанеллы, мир тотчас же «превратился бы в хаос». Именно поэтому основным свойством всего бытия является стремление к самосохранению. У человека это стремление связано с наслаждением. «Наслаждение есть чувство самосохранения, страдание же есть ощущение зла и разрушения». Чувство красоты также связано с чувством самосохранения, ощущением полноты жизни и здоровья. «Когда же мы видим людей здоровых, полных жизни, свободных, нарядных, то мы радуемся, потому что испытываем ощущение счастья и сохранения нашей природы» .

Оригинальную концепцию красоты развивает Кампанелла и в очерке «О прекрасном». Он здесь не следует ни за одним из ведущих эстетических направлений Ренессанса - аристотелизмом или неоплатонизмом.

Отказываясь от взгляда на прекрасное как на гармонию или соразмерность, Кампанелла возрождает представление Сократа о том, что красота - это определенного рода целесообразность. Прекрасное, по мнению Кампанеллы, возникает как соответствие предмета его назначению, его функции. «Все, что хорошо для пользования вещью, называется прекрасным, если являет признаки такой пользы. Называют прекрасной такую шпагу, которая гнется и не остается в согнутом состоянии, и такую, которая режет и колет и обладает длиной, достаточной для нанесения ран. Но если она так длинна и тяжела, что ее нельзя двинуть, ее называют безобразной. Прекрасным называют серп, пригодный для резания, поэтому он более прекрасен, когда он из железа, а не из золота. Подобным же образом прекрасно зеркало, когда оно отражает истинный облик, а не тогда, когда оно золотое» .

Таким образом, красота у Кампанеллы носит функциональный характер. Она заключается не в красивой внешности, а во внутренней целесообразности. Именно поэтому красота относительна. То, что прекрасно в одном отношении, безобразно в другом. «Так и врач называет прекрасным тот ревень, который подходит для очищения, и безобразным тот, что не пригоден. Мелодия, прекрасная на пире, безобразна на похоронах. Желтизна прекрасна в золоте, ибо свидетельствует о его природном достоинстве и совершенстве, но безобразна в нашем глазу, ибо говорит о порче глаза и о болезни» .

Все эти рассуждения во многом повторяют положения античной диалектики. Используя традицию, идущую от Сократа, Кампанелла развивает диалектическую концепцию прекрасного. Эта концепция не отвергает безобразного в искусстве, а включает его как соотносительный момент красоты.

Прекрасное и безобразное - относительные понятия. Кампанелла выражает типично ренессансное воззрение, считая, что безобразное не содержится в сущности самого бытия, в самой природе. «Как нет сущностного зла, но каждая вещь по природе своей есть благо, хотя для других она является злом, например как тепло для холода, - так в мире нет и сущностного безобразия, но лишь по отношению к тем, кому оно указывает на зло. Поэтому враг кажется безобразным своему врагу, а другу - прекрасным. В природе, однако же, существует зло как недостаток и некое нарушение чистоты, которое влечет вещи, исходящие от идеи, к небытию; и, как сказано, безобразие в сущностях есть признак этого недостатка и нарушения чистоты» .

Таким образом, безобразное выступает у Кампанеллы как всего лишь некоторый недостаток, некоторое нарушение обычного строя вещей. Цель искусства заключается, поэтому в том, чтобы исправлять недостаток природы. В этом заключается искусство подражания. «Искусство ведь, - говорит Кампанелла, - есть подражание природе. Ад, описанный в поэме Данте, называют более прекрасным, нежели описанный там рай, так как, подражая, он в одном случае проявил больше искусства, чем в другом, - хотя в действительности прекрасен рай, ад же - ужасен» .

В целом эстетика Кампанеллы содержит принципы, выходящие порой за пределы ренессансной эстетики; связи красоты с пользой, с социальными чувствами человека, утверждение относительности прекрасного - все эти положения свидетельствуют о вызревании в эстетике Возрождения новых эстетических принципов.

Каждый деятель Гуманизма воплощал или пытался воплотить свои теории в жизнь. Гуманисты не просто верили в обновленное счастливое интеллектуальное общество, но и пытались построить это общество своими силами, организуя школы и читая лекции, объясняя свои теории простым людям. Гуманизм охватывал практически все сферы жизни человека.

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.

Гуманизм (лат. humanus - человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения , идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления , сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах . Новые философы - политические деятели, поэты, филологи, риторы , дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение . Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандолав его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).

Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).

Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия » - поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях - своего рода энциклопедия средних веков - монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки - оказала большое влияние на развитие европейской культуры.


Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая - смертная и бессмертная - природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» - после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».

Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374), который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов , Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.

К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.

В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах - в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.

Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536)- голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.

В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм , отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии - заниматься вопросами естественной жизни человека.

Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм , при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.

Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.

Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество -

Гуманисты эпохи Возрождения о формировании личности (XIV–XVI вв.)

© Левит С. Я., 2015

© Ревякина Н. В., Кудрявцев О. Ф., 2015

© Центр гуманитарных инициатив, 2015

Вступительная статья

Возрождение – яркий культурный период в истории Европы, приходящийся на XIV – начало XVII в. От других этапов в развитии культуры его отличает огромный интерес к человеку, который во многом объясним переходным характером эпохи Возрождения от Средневековья к Новому времени, от феодализма к буржуазному строю. Разрушение феодальных общественных структур и старых форм экономической деятельности и появление новых поставили личность в особое положение – потребовали от нее развития личной инициативы и энергии, способствовали развитию самосознания. Культура Возрождения во многом отражает этот процесс. Но, устремленная в будущее, она имеет и свое видение этого будущего, и свое видение человека. Она предлагает эпохе свой образ человека, ее система воспитания носит целенаправленный характер, идеалы ее оказываются в целом шире, возвышеннее, благороднее, чем того требовала эпоха. Поэтому культура этого периода оказалась понятной будущим поколениям, а ее идеи, учения и художественные ценности сохраняют свое значение и сегодня.

Возрождение являет нам поистине грандиозную работу человеческого самосознания, осуществляющуюся тщательно и заинтересованно во всех сферах культурной жизни – литературе и философии, искусстве и науке. Этот исключительный интерес к человеку дал название и ведущему идейному течению в Возрождении – гуманизму (от лат. homo, humanus – человек, человечный) – и обозначил его содержание. Гуманизм возникает в сфере филологической культуры, которая понималась шире, чем в Средние века, и включала в себя наряду с традиционными дисциплинами Средневековья (прежде всего грамматикой и риторикой) еще и историю, моральную философию, поэзию. Эти studia humanitatis – науки о человеке – составляют основание гуманистической культуры, хотя и не исчерпывают ее и постоянно обогащаются, вбирая в себя и естественнонаучные представления. В сфере наук о человеке и рождается новое понимание человека, влияние которого ощутимо во всех областях культурной жизни.

Гуманизм был вдохновлен Античностью, именно она стала одним из его главных культурных истоков. Сочинения античных авторов гуманисты с энтузиазмом разыскивали по всей Европе и Византии, любовно возрождали к жизни, выводя на свет Божий, словно узников из подземелья (образ Поджо Браччолини), тщательно переписывали и распространяли, переводили (сначала на латынь с греческого, позже на национальные языки) и, когда появилось книгопечатание, энергично издавали. Такое своеобразное отношение к древности, с помощью которой гуманисты хотели воссоздать культуру после темных, как они считали, столетий упадка в Средние века, и дало название всей культурной эпохе – Возрождение (Ренессанс – фр. ). К Античности (сначала к латинскому наследию, позже к греческому) гуманисты обращались и для того, чтобы обосновать собственные идеи, и в целях полемики с отживавшей свой век средневековой традицией. Цицерон и Сенека, Теренций и Плавт, Вергилий и Лукиан, Аристотель, Платон, Эпикур, Тит Ливий, Фукидид и другие римские и греческие поэты, философы, историки привлекали их каждый по-своему. Но гуманисты никогда не ставили своей целью восстановить во всей полноте и точности то или иное античное учение, они включали античные идеи в свои представления и учения, выстраивали собственный дом из самых разных кирпичей древности. К тому же часто толковали по-своему мыслителей древности, соединяли друг с другом, причудливо согласовывали с христианством.

Христианство, в основном раннее, было другим важным истоком гуманизма. Его тоже возрождали, разыскивая подчас забытые в Средние века сочинения Отцов Церкви и христианских писателей (Августина, Иеронима, Лактанция, греческих Отцов Церкви). Однако христианство у гуманистов несводимо к ссылкам на Библию и Отцов Церкви, его влияние глубже. Стоявшая за спиной гуманистов христианская традиция обогатила гуманистическую мысль духовностью и вниманием к психологии, сделала идеал человека более возвышенным, углубила намеченный самой жизнью интерес к индивидуальности, к «я», к самопознанию, усилила нравственное начало. В северном гуманизме, где влияние христианства было сильнее, это привело к возникновению «христианского гуманизма», с которым связаны имена Эразма Роттердамского, Томаса Мора и др.

В гуманизме дает о себе знать и средневековая традиция, она существовала в нем анонимно, так как на средневековых авторов гуманисты, как правило, не ссылались, хотя самые замечательные из писателей Средних веков, например Данте, гуманистам были известны и вызывали их глубокое уважение. Наибольшее влияние средневековой традиции, и в частности народной культуры, ощущается в гуманизме Германии, Франции.

Рождение гуманизма, как и начало Возрождения, было связано с Италией – страной городов-государств с их бурной экономической активностью, выходящей по своим масштабам и формам организации за рамки Средневековья; с их не менее интенсивной политической жизнью, разнообразием и динамизмом форм правления; с развитием светской культуры, спрос на которую в связи с секуляризацией очень возрос. Интенсивная жизнь итальянских городов вывела на историческую арену людей энергичных и предприимчивых, думающих, чувствующих и действующих иначе, чем их средневековые собратья. Купец, вышедший из пополанской или крестьянской среды, кондотьер незнатного происхождения, ставший правителем города или крупным военачальником, гуманист – выходец из любого слоя общества, иногда из самых низов, – все они добиваются высокого положения и удачи благодаря собственным личным качествам, труду, знаниям. В обществе возникает атмосфера, в которой начинают высоко цениться личность, стимулы и мотивы ее действий, находят понимание новые нормы поведения. Эта новая психологическая атмосфера и культурные сдвиги в городах стали благоприятной средой, в которой рождалась гуманистическая идеология. Новые настроения находили отражения в сочинениях гуманистов, и, поднимая их на уровень теории, преобразовывая в учения и концепции, гуманисты выступали как идеологи новых слоев в обществе. Но они и сами были «новыми людьми», представляли впервые появлявшуюся в обществе светскую интеллигенцию, знаменуя первый этап ее развития, и потому нуждались в самоутверждении, в оправдании и возвышении собственной деятельности. Как деятели культуры они разрабатывали, основываясь на богатом мыслительном материале, собственные представления о человеке и мире, о морали и воспитании и стремились внедрить их в общественное сознание. Гуманизм с самого начала заявил о себе как об активной, связанной с жизнью и влияющей на жизнь идеологии.

Первым гуманистом по праву считается Франческо Петрарка, его роль в становлении гуманизма признана его современниками и потомками. Подобно Сократу, он спустил философию с неба на землю и в полемике со схоластикой провозгласил человека главным объектом познания философии и всех наук. Самое важное знание для человека, говорит Петрарка, – это знание о нем самом: что он такое, для чего существует, куда идет? Он предлагает и способ познания человека – самопознание, блестящий опыт которого он явил миру своими трактатами, письмами, поэзией. Но самопознание для него – это не только познание конкретным человеком самого себя, хотя задача эта для Петрарки наиважнейшая, ибо человек для него – отблеск божественного света на земле, и богатства его души неисчерпаемы. Самопознание человека для Петрарки, насколько можно понять по его полемике со схоластами, – это познание человека в границах его человечности, во всей его человеческой специфике, со всей его сложной и богатой душевной жизнью, а не так, как познают животных («двуногие четвероногих» – иронизирует он над схоластами).

Своими размышлениями о человеке как главном предмете познания Петрарка, несомненно, повысил интерес к человеку и поднял значение наук, изучающих человека. В его подходе важна прежде всего позиция, на которую он встал, – антропоцентризм , т. е. представление о центральном месте человека в мироздании; в гуманизме до Монтеня такой подход будет ведущим.

Антропоцентризм, в сущности, не является новым подходом, он характерен для христианства: о господстве человека в мире красноречиво заявлено в Библии. По христианскому учению, человек, наделенный разумом и бессмертной душой, отличается тем самым от других творений, над которыми ему дано право властвовать. Однако грех прародителей – Адама и Евы, переданный ими роду людскому, привел к извращению воли человека, лишил его способности совершать благие дела – так говорили Августин и другие раннехристианские писатели; в средневековом богословии при толковании первородного греха акцент был перенесен на тело – проводник греха, ибо при его помощи во время зачатия грех передается людям. В силу грехопадения человек не может достичь сам, без помощи божественной благодати, спасения и найти правильный путь в земных деяниях. Так внутренне драматично выглядит место и путь человека в мире.

Гуманисты и гуманизм

Гуманисты и гуманизм эпохи Возрождения - явление сложное и неоднозначное в оценках историков, культурологов и философов. Но бесспорен тот факт, что впервые в истории цивилизаций появляются вестники новой культуры - гуманисты ("humanus" в переводе с латыни - "человечный"), явив гуманную мировоззренческую позицию для всего человечества и для отдельного индивида. Сосредоточив внимание на индивидуальных способностях человека вне зависимости от его высокого социального статуса и титула, гуманизм эпохи Возрождения отдает приоритет образованности, талантам и личным добродетелям.

Антропоцентризм

Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения, сделавшие «небо не слишком высоким», поставили акцент на мироощущении человека, его гордом достоинстве, индивидуализме. Идеалы гуманизма были сформулированы еще в 14 веке поэтом и философом Франческо Петраркой (1304 -1374). Он был против официозности католических постулатов, но приветствовал «веру внутри себя». Его религия - любовь к человеку и Богу, свободная от оков излишнего рационализма и холодной логики. Недаром человеческую душу он считал тем великим и непостижимым, перед чем все остальное кажется незначительным. Гуманизм эпохи Возрождения формирует новую философскую концепцию, антропоцентрическую по своей сути. По Никколо Макиавелли (1469-1527), именно отдельная человеческая личность играет важнейшую роль в истории. Фортуна не так всесильна над ним, и человек наделен могучим разумом и волей, чтобы противостоять ей. Личность становится новым субъектом социума. По его концепции, религии должна быть отведена роль морального регулятора общества, но не роль абсолютного лидера и неограниченного в своей власти государственного диктатора. Иначе судьба государства будет всецело зависеть от вероисповедания отдельной личности.

Идеи гуманизма в искусстве

Идеи гуманизма в искусстве проявляются в том, что оно начинает освобождаться от византийского влияния. В живописи появляется пространственность, глубина, объем. Уже в раннем произведении Вероккио «Крещение Христа», голова ангела была написана его учеником, совсем юным тогда Леонардо да Винчи. Но это была другая живопись, иной образ. Ангел живой, одухотворенный, естественный. Эта небольшая фигура - как знамение перехода в новое время, ставшее через пару десятилетий великой эпохой, утвердившей гуманизм. Новый подход к сущности человеческой личности нашел отражение в архитектуре Ренессанса. В отличие от средневекового зодчества, гуманизм в эпоху Возрождения не только возвращает античный ордер строения, но и выявляет лицо автора, создавшего его. Архитектурные творения уже не анонимны. Имена зодчих становятся персонифицированными, а стиль узнаваем по индивидуальной авторской манере. В 1436 году был достроен знаменитый Флорентийский собор, где проявляется блестящее строительное мастерство Филиппо Брунеллески. Впервые в истории архитектуры был возведен стрельчатый купол, покоящийся на восьми ребрах, без строительных лесов. Не столь грандиозным, но не менее великим является другое творение мастера: Воспитательный дом - приют для младенцев-сирот, построенный на деньги богатого купца Франческо Датини. Арочная колоннада с тонкими колоннами и камерный внутренний двор, характерный для итальянских жилых домов, создают облик гостеприимного уютного здания, к порогу которого через несколько недель после открытия, 5 февраля 1445 года, принесли первого младенца - новорожденную девочку, названную Агатой.

Вошедший в историю развития человеческой цивилизации как период взлета искусств, развития науки и грандиозный переворот в мироощущении людей, гуманизм эпохи Возрожденияподготовил почву для дальнейшего развития цивилизации Нового времени.

Библиографическое описание:

Нестеров А.К. Гуманизм Эпохи Возрождения [Электронный ресурс] // Образовательная энциклопедия сайт

Гуманизм стал мощной идеологической основой развития ренессансной культуры в целом.

Гуманизм Эпохи Возрождения разделяется на 3 периода:

  1. Ранний гуманизм (с конца XIV в. до середины XV в.) – еще называют гражданским гуманизмом или этико-филологическим. Риторика, грамматика, поэзия, история и моральная философия изучались и преподавались на основе классической образованности, создав предпосылки для возникновения раннего гуманизма, вместо тем и методов средневековой схоластики.
  2. Развитие традиционных сфер культуры (с середины XV века) в Эпоху Возрождения в Италии способствовали развитию гуманизма в иных сферах: теология, натурфилософия, естествознание. Появились флорентийский неоплатонизм Фичино, неоаристотелизм Помпонацци и другие направления.
  3. Гуманизм позднего периода Эпохи Возрождения пережил новый взлет на фоне конфликтов Реформации XVI века и проблем культурного самоопределения европейских народов. Тогда же появился северный гуманизм, представителями которого явились Эразм Роттердамский, Томас Мор и другие.

В ранний период гуманизма вопросы этики изучались в едином контексте с социально-политическими аспектами в трудах Леонардо Бруни, Маттео Пальмиери и других.

Принципы гуманизма Эпохи Возрождения:

  • Превосходство общественных интересов над личными
  • Труд на благо общества
  • Политическая свобода

Если ранний гуманизм усилиями Петрарки, Бокаччо, Салютати выдвинул программу построения новой культуры, обращенной к человеку и проблемам его бытия, то дальнейшее развитие гуманистической мысли выдвинуло на всеобщее обсуждение ряд значимых для общества проблем.

В частности гуманисты XV–XVI вв. стремятся на практике показать возможность и перспективность практической реализации реформ в обществе.

С этого времени в сочинениях многих гуманистов центральной темой размышлений становится несовершенство того общества, в котором они живут, и в связи с этим идея создания "идеального государства".

Одним из ведущих направлений в итальянском гуманизме был гражданский гуманизм, сформировавшийся во Флоренции, которая не случайно стала его родиной. В этом крупном центре экономической и культурной жизни Италии уже в XIV–XV веках главную роль в бурном развитии экономики играло пополанство (бюргерство), которое законодательно закрепили республиканский строй. Однако, к концу XIV века усилилась политическая борьба между "жирным" и "тощим" народом, которая привела в 1434 году к установлению тирании Медичи. Именно это политическое развитие Флоренции отразилось в сочинениях авторов, придерживающихся позиций гражданского гуманизма. Одним из представителей этого направления был Леонардо Бруни (1374–1444 гг.). Будучи сначала секретарем папской канцелярии с 1405 г., а затем канцлером Флорентийской республики с 1427 по 1444 гг., Бруни дал целостное изложение своих этико-политических идей в работах "Восхваление города Флоренции", "О флорентийском государстве", "История флорентийского народа".

Этико-политическая и социальная идеология Бруни базировалась на принципах свободы, равенства и справедливости, причем под свободой понималось последовательное осуществление демократических начал в политической жизни республики и категоричное неприятие тирании. Равенство он понимал как равенство всех полноправных граждан перед законом и одинаковые возможности их участия в государственном управлении. Под справедливостью понимается соответствие законов республики интересам общества. Бруни находил подтверждение своим общественным воззрениям в произведениях античных авторов и более того, в послании папе Евгению IV он пишет, что между доктринами античных философов и христианским учением по вопросам общего блага и идеалов государственного устройства отсутствуют какие-либо противоречия. Основываясь на этом, он провозглашает Флоренцию наследницей римской республики. Флоренция, по его мнению, была идеалом городской республики, хотя он отмечал, что власть в городе принадлежит скорее знатным и богатым, чем представителям средней, ремесленной прослойки пополанства.

Важным шагом в развитии "гражданского гуманизма" стала этико-политическая концепция Маттео Пальмиери (1406–1475 гг.) Он был не только автором ряда сочинений, но проявил себя и как активный политический деятель Флорентийской республики. В сочинении "О гражданской жизни" Пальмиери, опираясь на античные традиции, изложена идея о совершенном обществе. Работа носит четкую дидактическую направленность – научить своих сограждан как создать "совершенное общество". Главным условием "правильного устройства общества и государства" он считал справедливые законы. Политический идеал Пальмиери – пополанская республика, в которой власть принадлежала бы не только верхушке, но и среднему слою граждан. При этом Пальмиери, в отличие от Бруни, который с недоверием относился к низшим слоям пополанства, отводил достаточно большую роль в политической жизни республики небогатым торгово-ремесленным слоям.

Фреска Рафаэля "Афинская школа".

Следующим этапом в развитии гуманистической мысли флорентийской школы стало творчество выдающегося гуманистического деятеля Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.). Макиавелли отличался независимостью своих гражданских симпатий и политических взглядах, вел при этом активную политическую деятельность во Флоренции, занимая должности в канцелярии, Совета Десяти, занимался дипломатической деятельностью, вел переписку, составлял отчеты и доклады по вопросам текущей политики, о положении дел в Италии и Европе. Опыт государственного человека и наблюдения дипломата, а также изучение античных писателей дали Макиавелли богатый материал при разработке его политических и социальных концепций

На примере учений наиболее видных представителей флорентийской школы (Бруни, Пальмиери, Макиавелли) можно проследить эволюцию подходов к проблеме идеального государства. Это был путь от осознания не идеальности реального мира к формированию идей о решительном переустройстве общества и достижении всеобщего блага. Если в XIV веке вопрос о свободе в государстве понимается лишь в политическом аспекте (демократические свободы), то к XVI веку свобода трактуется в более широком смысле (свобода нации, свобода общества).

Литература

  1. Темнов, Е. И. Макиавелли. – М.: КНОРУС, 2010
  2. Кружинин В.А. История политических учений – М.: Кнорус, 2009
  3. Брагина, Л. М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV–XV веков. – М: Просвещение, 2008